¿Compensa actuar bien?

Quinto fragmento de la Conferencia pronunciada por Robert Spaemann en un Simposio de la Fundacion Siemens, en Munich, el 27 de mayo de 1997 titulada: Wie praktisch ist die Ethik? Publicada en en el libro de la editorial Eiunsa Robert Spaemann: Límites. Acerca de la dimensión ética del actuar con el título ¿En qué medida es práctica la ética?

Influencia política de la filosofía

Quien realmente sabe no precisa de ninguna fortaleza para perseverar en este conocimiento. El conocimiento es de tal manera uno con el conocedor, que la amenaza o la tentación nada pueden contra él...  Conocer el bien y hacer el bien son, por tanto, una y la misma cosa.


continuación



De igual manera -platónicamente- se puede decir: «Quien conoce el bien, actúa bien»; y a la inversa: «Mientras alguien no quiere el bien, no puede conocerlo». En todo caso, en el buen Estado para la mayoría son suficientes, para que los hombres actúen bien, la moral y las convicciones, por un lado, así como por otro las leyes, que vienen a apoyar a la moral. En todo esto es importante tener presente que para los griegos el bien equivale a lo provechoso, a lo útil y a lo que colma al hombre. Lo que nosotros llamamos «lo moralmente bueno», se dice en griego «lo bello». Toda la discusión de Platón con los sofistas gira en tomo a la cuestión de si lo bello es también bueno. Sólo los filósofos saben de esa identidad, por así decirlo, by acquaintance. Para el resto ha de establecerse una conexión externa entre ambas cosas. El buen Estado es aquél Gen el que está establecida esa conexión y actuar bien es recompensado: para los nobles, los vigilantes, mediante el honor; para los menos nobles, mediante el dinero y el placer, por medio de beneficios materiales y sensibles.

Si bien Platón propuso que los filósofos deberían gobernar el Estado, consideraba que la realización de esta propuesta era extremadamente improbable (1). Mientras eso no se produzca, la filosofía sólo para el propio filósofo será «práctica». Él vivirá rectamente también en el mal Estado; y si esto le cuesta la vida, tampoco eso son costes externos que hayan de ser sopesados con la vida buena, puesto que no contemplar la muerte como un mal forma parte de la vida buena. La filosofía siempre fue también ars moriendi. Con todo, ante la imagen del justo crucificado, que sus amigos le oponen, Sócrates no logra establecer por completo la identidad bajo condiciones empíricas -por decirlo en palabras de Kant- de lo bello y lo bueno, del ser digno de la felicidad y la felicidad misma. La evidencia de esta identidad, junto con la no identidad empírica del ser bueno y el ser feliz, hace en consecuencia surgir la esperanza de que esa identidad se dará tras la muerte. 

¿En qué medida es práctica la ética? En Platón, al igual que en los estoicos, no hay ética alguna sino sólo la filosofía. Esta es inmediatamente práctica para el filósofo mismo. Pues la filosofía es una bios, una way of life. Esto presupone un concepto de filosofía dotado ya de contenido. Los filósofos no son gente que haya adquirido determinados conocimientos históricos sobre otros filósofos y determinadas técnicas formales, si bien ambas cosas forman parte del currículum del filósofo. En el sentido platónico la filosofía es un diálogo sin fin a lo sumo en la medida en que siempre hay nuevas maneras de poner en cuestión los conocimientos, pero no en el sentido de que los conocimientos mismos fueran de naturaleza hipotética.

(1) Spaemann, R., Die Philosophenkönige, en Hoffe, O. (ed.), Platon. Politeia. Klassik auslegen, vol. 7, Berlin, 1997, pp. 161-178
*Terminología:
by acquaintance: por conocido
ars moriendi: el arte de morir
bios: vida
way of life: estilo de vida