Ética de la benevolencia

José Luís del Barco

Una de las preocupaciones intelectuales de Spaemann consiste en apoyar la ética sobre un fundamento capaz de superar el dualismo entre eudemonismo y universalismo (1).

La respuesta de Leibniz a esta cuestión se encuentra en la definición que hace del amor: Delectatio in felicitate alterius (alegría por la felicidad del otro). Con este descubrimiento consideraba que resolvía el problema del eudemonismo, es decir, daba respuesta a la pregunta sobre cómo pueden converger un interés originario por los demás con el deseo irrefrenable de alcanzar la felicidad propia.

Kant

Kant entendía que un amor como el definido por Leibniz es patológico, una pasión de la que no se es responsable y, como tal, no puede ser fundamento de una convicción moral. (2)

En la filosofía medieval se distinguía entre amor concupiscientiae, de deseo, y amor benevolentiae, de amistad o benevolente (3).

Aristóteles entiende por amistad amar a los demás “por mor de sí mismos.” Sin embargo, el amor amicitiae, amor de amistad, sólo es posible como benevolencia recíproca entre seres humanos cuyas voluntades se asimilan espiritualmente la una a la otra, puesto que se han elevado por encima del propio instinto y han acogido en sus voluntades el bien como lo general (4).

Leibniz

El amor del que habla Leibniz parece ir por esta línea y sirve de punto de partida para el desarrollo del concepto benevolencia tal como lo entiende Spaemann.

En las próximas entradas se tratarán los tres principios que conforman la ética de la benevolencia propuesta por Spaemann: Benevolencia, Ordo amoris y Perdón.

(1) Robert Spaemann: Felicidad y Benevolencia, Eunsa, Estudio Introductorio de José Luis del Barco, páginas 12 y 13.

(2) Ver Robert Spaemann, Felicidad y benevolencia, obra citada, Benevolencia. I, página 146.

(3) Ver Robert Spaemann, Felicidad y benevolencia, obra citada, Benevolencia. II, páginas 152 y 153.

(4) Ver Robert Spaemann, Felicidad y benevolencia, obra citada, páginas 153 y 154.